Праздник очищения огнем и водой встречали с большой радостью. Люди чтили своих богов, вспоминали обряды, гадания.
Избавлялись от накопленных за год неприятностей, ссор, неудач и негатива. Этот день был воплощением энергии жизни – солнце находится в своей наивысшей точке на небосклоне, растения на пике своего цветения.
День был самым длинным, а ночь главенствовала всего несколько часов. Силы огня, воды, земли достигали своего пика. Также активизировались все опасные потусторонние силы.
История праздника Ивана Купала
Языческое гулянье восточных славян прославляет день летнего солнцестояния, воспевает Бога Солнца – Купалу. Ранее его отмечали 22 июня. С приходом Христианства торжество приурочили к 24 июня – Рождеству Иоанна Предтечи (Крестителя).
После перехода на григорианский календарь в 1918 году, празднество перенесли на 7 июля. Однако даже сейчас есть европейские регионы, которые отмечают купальскую ночь в день солнцестояния – 20-26 июня.
Наименование Иван Купала является славянским переводом имени Иоанна Крестителя. С греческого Иоанн можно перевести как «купатель». Также в переводе с праславянского языка «kǫpati» означает очищение или омовение, которое проводили в открытых водоемах.
Поэтому считается что Иванов день объединил в себе два начала – христианское и языческое. Однако русская православная церковь негативно относится к подобным гуляниям, их называли бесовскими игрищами, блудом, праздником разврата.
Прыжки через костер, как и веселые пляски у огня относят к язычеству. Считается, что в ночное время суток выходит вся нечисть – русалки, вампиры, упыри.
Наши предки во всем зависели от природы, поэтому именно с ней было связано большинство торжеств. У славян Иванов день символизировал первый рубеж солнечного годового цикла, лежащий в основе древнего земледельческого календаря.
По нему ориентировались все земледельцы. Это время самой большой солнечной активности, после которой солнце меняет свою траекторию движения по небу.
Как считали славяне, это означало переход к зимнему сезону, т.к. ночи становились продолжительнее, а дни короче.
Традиции
В первую очередь праздник славян были связан со стихиями – огнем, водой, землей.
Люди напрямую зависели от сил природы, и верили – как они встретят Ивана Купалу, так пройдет весь следующий год.
Заранее все участники переодевались в белые одежды, как символ чистоты. Их украшали сакральными знаками, узорами, которые защищали от злых духов.
Стихия воды – купания в реках и росе
В купальскую ночь все обливали друг друга водой, совершая ритуал очищения. Если мужчина обливал девушку, значит он скоро станет ее суженым.
В Иванов день купались несколько раз. Обязательно мылись утром, обновляясь вместе с солнцем, а вечером плавали в реке. Массовое купание являлось неотъемлемой частью торжества.
Праздничный день традиционно открывал купальный сезон. Вода прогревалась, а русалки и другая нечисть уходили из рек.
Ранним утром собирали росу. Чистым тканным полотном несколько раз проводили по траве, а затем отжимали жидкость в стеклянные пузырьки. Росу использовали в лечебных и косметических целях. Ей лечили угри и бесплодие, избавлялись от других женских недугов. Девушки купались в росе, чтобы защитить себя от сглаза.
Интересно! Большое количество росы на Иванов день означало богатый урожай огурцов. Если же поздно вечером небо освещали яркие звезды – значит год будет богат на грибы.
Стихия огня – горящие костры
Вечером разжигали несколько костров. Через маленькие очаги перепрыгивали, пробуждая таким образом изобилие и плодородие на весь будущий год.
Также огонь защищал от нечистой силы, недугов. Верили, что в эту волшебную ночь, пламя перестает обжигать кожу.
Интересно! Если девица отказывалась прыгать через костер, ее считали ведьмой. Непослушную поливали водой и стегали крапивой, чтобы изгнать злых духов. Девушки, лишившиеся девственности до брака, не имели права подходить к огню, т.к. они оскверняли его.
Часто прыгали парами, обязательно держась за руки. Если их пальцы не размыкались в прыжке – жить они будут долго и счастливо. Если же возлюбленные прыгнули по отдельности – близка размолвка или развод.
Большие костры начинали собирать еще утром. Молодежь стаскивала хворост со всего села, формируя высокую пирамиду. Добыть огонь нужно было естественным способом – путем трения деревяшек друг о друга. Часто это делали старейшины.
В центр устанавливали жерди. На них навешивали колесо, череп коня или пучки соломы. Горящее колесо олицетворяло солнце, которое могли отправить в реку, что символизировало путь солнца на небе.
Конский череп был символом злых духов, впоследствии его уничтожали, защищаясь так от нечисти. Солома воплощала все неудачи прошедшего года, ее просто сжигали дотла.
Вокруг костров водили хороводы, напевая обрядовые песни. Костры жгли до самого рассвета.
Стихия земли – лечебные травы
Травы в этот день приобретают особую лечебную силу. Народные знахари собирали лечебные растения, заготавливая их на год вперед. Считалось, что лучше проводить сбор детям и старикам, т.к. они ведут наиболее чистый образ жизни.
Каждое растение обладало своими свойствами – полынь защищала от ведьм, боярышник от вампиров, осиновые ветви оберегали скот и посевы. На целый год вперед заготавливали банные веники.
Особое место занимает трава иван-да-марья. Существует старинная песня о Купале и Костроме, героях наподобие Ромео и Джульетты.
Легенда гласит, что сестру и брата разлучили еще в раннем детстве. Однажды взрослая Кострома, прогуливаясь по берегу реки, потеряла венок. Юноша, проплывающий неподалеку на лодке, возвратил его девице. Молодые полюбили друг друга и обвенчались.
Однако родители быстро узнали в добром молодце потерянного брата Костромы. В отчаянии пара бросилась в реку. Девушка обратилась русалкой, а юноша погиб. Русалки молили богов сплести тела влюбленных вместе, на что получили цветок – купалу-да-мавку или иван-да-марью.
Интересно! Иван-да-марью собирают в купальскую ночь. Цветы разбрасывают по углам дома. Так защищаются от воров, т.к. заколдованные брат с сестрой будут друг с другом разговаривать, а воришки будут думать, что хозяева шумят.
Обряды
Обряды были нацелены на привлечение удачи, встречу суженого, защиту от нечистых сил. Они гарантировали урожайный год, хорошую погоду, любовь, очищение души и счастливое будущее.
Ход празднества
Обязательным участником гуляний был Ярило – символ мужского начала. Его собирали из веток и палок, перекрещенных вместе. Так формировали «скелет». Обязательно привязывали ветвь меж «ног». Она имитировала мужской половой орган – символ плодородия.
Считалось, что без него не будет плодов, детей, растений. Чем он больше, тем лучше. Затем навешивали различные тряпки, одежды, чтобы придать кукле человеческий образ. Реже Ярило играл переодетый мужчина.
Если есть мужское начало, должно быть и женское. Им являлась срубленная березка. Ее украшали различными лентами, словно невесту. Навешивали на ветви яблоки, фрукты и венки.
Затем вокруг водили хороводы, пели песни, гуляли. Молодые люди все время пытались шутливо украсть березку-невесту, а девушки защищали ее.
В ходе танцевальных обрядов, мужчины доставляют ярило до березки-невесты, чтобы совершить свадебный обряд. После бракосочетания, ярило уносят на погребальный костер, где его сжигают дотла, т.к. огонь – мужская стихия.
Березка покидает праздник через женскую стихию – воду. Ее относят к реке и топят в ней.
Затем девицы берут свои березовые венки, и сплавляют по реке, гадая на суженого. После этого можно купаться. В воду бросаются все желающие, кто в одежде, кто нагишом.
Затем все передвигаются к костру, водить хороводы и греться. Обычно зажигают один большой костер и несколько маленьких. Вокруг большого водят хороводы, поют песни, а через маленькие перепрыгивают, чтобы очиститься от негатива.
Ночные бесчинства
Молодежь накануне празднования совершала ритуальные бесчинства. Они замазывали окна домов, подпирали двери, прятали телеги на крышах домов, разбрасывали и воровали дрова.
Обычно молодые люди формировали небольшие группы из 3-6 человек и наводили беспорядок во всей деревне.
Цветение папоротника
Считается, что только в эту ночь, впервые за год, на несколько минут расцветает папоротник. Цветок обладал чудодейственными свойствами. Верили, что он указывает на подземные сокровищницы. При этом вся пробудившаяся нечисть старается скрыть его от людей.
Необходимо было обладать долей отчаянности и смелости, чистой душой, чтобы отыскать растение и пуститься на поиски клада. Во время поисков обязательно снимали нательный крест.
На самом же деле папоротник не цветет вовсе, но былины утверждают обратное. Возможно растение еще не повстречало человека с чистой душой, который готов увидеть чудодейственное явление.
Раньше верили – если человек сорвет цветущее растение, то его уши смогут понимать язык птиц и зверей, а глаза смогут узреть источники воды и клады даже сквозь землю. Также он сможет принимать любое обличие и будет управлять духами.
Очелье
Это славянский оберег, который повязывали вокруг головы. Он защищает голову от бед, плохих мыслей, злых духов.
На Руси верили, что нечистая сила проникает в человека через незащищенные места на теле. Поэтому обереги были на поясе, рукавах, обязательно на голове.
Его часто плели в священную ночь. Узор из ниток представлял собой сакральные знаки. Вышестоящие сословия украшали оберег драгоценными камнями.
Девушкам на очелье подвешивали височные кольца, т.к. виски считались одним из самых уязвимых мест для нечисти.
Интересно! Женщины на Руси носили больше украшений, чем мужчины. Это было связано как с желанием украсить себя, так и с благоговейным отношением к женскому роду, который необходимо защищать.
Ритуальные куклы – травницы и купальницы
После сбора трав обязательно делали тряпичных куколок – травниц, которых набивали разными пахучими высушенными травами, цветами. Их расставляли по всему дому.
Весной их сжигали, избавляясь от неприятных запахов и негатива, которые они вобрали в себя. Летом делали новых.
Купальниц собирали из двух перекрещенных березовых веток. Их оборачивали тканью, формируя платье. На ручки-палки навешивали различные нити, травы и цветы. Живет такая кукла всего один день. Уже вечером ее сплавляли по реке, чтобы она исполнила все желания.
Гадания с венками
В мистическую ночь девушки гадали на своего суженого. Венки плели из разных трав и цветов – березы, дуба, чабреца, ивана-да-марьи, базилика.
Считалось, что каждое растение добавляет венку особые свойства. Даже метод его сборки (витье или плетение) влиял на его характеристики.
В конце праздника их сплавляли по реке. В них ставили горящую свечу или поджигали лучинки. Если венок тонул – суженый разлюбит, если его прибило к тому же берегу – замужества не будет, если он держится на плаву – свадьба будет совсем скоро.
Траектория движения венка показывала с какой стороны придет избранник.
Также венок могли забросить на крышу, кинуть в костер или сохранить для дальнейших целебных обрядов в течение года.
Интересно! На территории Полесья существовал уникальный обряд. На рассвете Иванова дня выбирали самую красивую девушку. Ее раздевали, окутывали гирляндами из цветов, завязывали глаза и начинали водить вокруг нее хоровод. Она в свою очередь раздавала заранее заготовленные венки. Тот, кому доставался свежий и красивый, проведет успешный и плодородный год. Тот, кто получал сухой венок, был обречен на бедную жизнь без мужчины.
Песни
Для празднества существовали специальные песни, которые отличались особым напевом и мотивами. При это смысл текстов не пересекался с купальскими обрядами.
Пели о любви, семье, были популярны шутливые перебранки между мужчинами и женщинами. В другие дни такие песни не исполняли. На купальскую ночь прекращали петь веснянки – обрядовые песни, призывающие весну.
Уникальный праздник символизировал тепло, радость и силу стихий. Это торжество жизни и любви. Его всегда праздновали всем поселением на берегу водоема. Наутро после гуляний собирали лечебные травы и росу.
